Die Lage der nordamerikanischen Indianer in der heutigen Zeit

Das Zeichen aller Indianer die die US-Regierung ablehnen.

Die Situation der "Native Americans" ist vergleichbar mit der in der Dritten Welt.
Obwohl die Bevölkerungszahlen ansteigen - 1990 gab es wieder rund zwei Millionen Indianer in den Vereinigten Staaten - haben die Nachkommen der Ureinwohner mit großen Problemem zu kämpfen. Nicht nur unzureichende Bildungsmöglichkeiten, Armut, schlechte medizinische Grundversorgung und hohe Arbeitsoligkeit, sondern auch die Bedrohung ihres Landes und der natürlichen Ressourcen durch profitgierige Konzerne erschweren das Leben der Indianer. Zudem müssen sie sich auch noch gegen die mitunter brutalen Übergriffe staatlicher Behörden (FBI, Regierung, Polizei...) wehren.

Links: Indianische Heilige beten an der neuen Grabstätte der Crow Creek. Bei der neuerlichen Beerdigung fanden christliche und traditionelle Riten statt. Rechts: Die Gebeine bei ihrer Entdeckung im Jahre 1978.

DIE CROW CREEK Die erneute Beisetzung der Crow Creek ist beispielhaft für eine von Indianern und Archäologen gemeinsam erarbeitete Lösung. Im Jahre 1978 entdeckten Archäologen der Universität von South Dakota in der Crow-Creek-Sioux-Reservation die Gebeine von 500 Opfern eines Krieges (um 1325 n. Chr.) zwischen den Vorfahren der Arikara. Zunächst bestanden die Indianer darauf, dass die Gebeine nicht angerührt werden. Als Plünderer die Fundstätte zu beschädigen begannen, willigten Arikara und Sioux jedoch ein, sie zu Studienzwecken zu entfernen. 1981 wurden die sterblichen Überreste vereinbarungsgemäss zurückgegeben und in der Nähe erneut beigesetzt.

Indianische Rechtsansprüche
Als sich die Weißen die Gebiete der Ureinwohner aneigneten, waren ihre Gelehrten erpicht, das Wesen und die Ursprünge der Bestohlenen zu studieren. 1867 bekam die US-Armee den Befehl, Indianerschädel für Studienzwecke des "Army Medical Museum" zu besorgen. Tausende Schädel wurden auf den Schlachtfeldern zusammengetragen. In den folgenden Jahrzehnten sammelten bedeutende Museen und Universitäten Skelette und Grabbeigaben, und auch private Sammler plünderten die Gräber und verkauften die Inhalte.
In den Augen der Indianer ist ein solches Vergehen ein Sakrileg, das die Würde der Ahnen beleidigt und das prekäre Gleichgewicht in der Natur bedroht. Jahrzehntelang kämpften die Indianer um die Repatriierung der Überreste, um sie wieder begraben zu können. Im Jahre 1990 erließ der Konkreß schließlich den Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), der besagt, daß staatliche Organisationen sämtliche sterbliche Überreste, Grabbeigaben und sakrale Objekte den Völkern zurückzugeben haben. Künftig müssen die Stämme gefragt werden, bevor Grabungen an ihren Stätten vorgenommen werden.
In ihrem Kampf um ihr Land, das sie durch Verträge oder Niederlagen im Kampf verloren, sind die Indianer nur teilweise erfolgreich. Die juristischen Auseinandersetzungen begannen 1946, als der US-Kongreß die "Indian Claims Commission" (ICC) einsetzte, die für illegal enteignetes Land eine verzinste Entschädigung in Höhe des Wertes zur Zeit der Enteignung verteilen sollte.
Völker, deren Forderungen anerkannt wurden, erhielten beträchtliche Summen. Die Passamaquoddy von Maine etwa bekamen genug Geld, um Wohn-, Industrie- und Erziehungsprogramme aufzubauen. Einige Völker weigerten sich jedoch, finanzielle Entschädigung für ihr heiliges Land zu akzeptieren.
Im Gegensatz zu den USA erkennt Kanada die traditionellen Besitzrechte der Indianer an. Die Regierung bemüht sich um einvernehmliche Verträge, welche sowohl Landabkommen als auch finanzielle Regelungen beinhalten. Das wichtigste Ereignis dieser Politik ist die Gründung des Inuit-Territoriums von Nunavut. Doch gibt es wie in den Vereinigten Staaten auch hier viele ungeklärte Fälle.

Eine Protestgruppe in Alcatraz, dem früheren Inselgefängnis in der Bucht von San Francisco. Rund 200 Indianer besetzten im November 1969, kurz nachdem die US-Regierung das Gefängnis geschlossen hatte, die Insel. Sie verlangten die Rückgabe und beriefen sich auf eine Vertragsklausel, die den Rückfall an die Indianer nach Beendigung der bundesstaatlichen Nutzung vorsah. Bis 1971 wurde Alcatraz belagert, dann vertrieb die Polizei die letzten Demonstranten. Weitere Aktionen wie "Der Pfad der gebrochenen Verträge" (1972) folgten, bei dem das "Bureau of Indian Affairs" sechs Tage lang besetzt wurde.

Der Rote Weg
Der Rote Weg kann als der "indianische Weg" verstanden werden, als Versuch, sich der traditionellen Werte wie Tapferkeit, Spiritualität und Respekt vor dem Nächsten zu besinnen und damit als Chance, selbstbestimmt zu leben.
Viele Indianer versuchen, aktuelle soziale Probleme wie Alkoholismus und Drogenmißbrauch über den Roten Weg zu bewältigen. Der Alkoholismus betrifft unzählige Familien in den Reservaten und ist eine der Hauptursachen für Gewalt und Selbstmorde. Verschiedene Programme wurden entwickelt, um diese Probleme in den Griff zu bekommen. Im Programm von Gene Thin Elk im Osten South Dakotas werden Berater ausgebildet, die Alkoholiker und Drogenabhängige durch Entziehungskuren und traditionelle Unterweisungen und Zeremonien resozialisieren. Die Ergebnisse sind beeindruckend - die Initiative hat eine höhere Erfolgsquote als die Anonymen Alkoholiker.
Der Rote Weg wird auch beschritten, um das Problem der Arbeitslosigkeit, die in manchen Gemeinden über 85 Prozent liegt, in den Griff zu bekommen. Die Situation ist nach wie vor prikär, doch erweisen sich lokale Projekte, die sich an den traditionellen Werten wie Zuverlässigkeit und Großzügigkeit orientieren, als sehr erfolgversprechend. In den 80er Jahren initiierte die Stammesführerin der Cherokee-Nation, Wilma P. Mankiller, gemeinsam mit ihrem Mann, Charlie Soap, ein Netzwerk, das kleinere Geschäftsdarlehen und Betriebsberatungen anbietet, um lokale Unternehmen und Kooperativen in Gebieten mit hoher Arbeitslosigkeit und niedrigen Löhnen zu unterstützen.
Das Wiederaufleben der traditionellen Werte zeigt auch Auswirkungen auf die Stammesregierungen. Der Indian Reorganization Act (IRA) aus dem Jahre 1934 zwingt den Stämmen euroamerikanische, repräsentative Regierungsformen - hauptsächlich in Form gewählter Stammesräte - auf. Die repräsentative Demokratie unterminierte jedoch oft die traditionellen Formen der Konsensregierung, bei der jedes Stammesmitglied zu wichtigen Entscheidungen der Geminschaft direkt befragt wird. Obwohl alle Stämme ihre Stammesräte beibehalten müssen, um mit dem "Bureau of Indian Affairs" und anderen bundesstaatlichen oder staatlichen Einrichtungen zu kommunizieren, versuchen einige Indianernationen, zu traditionellen Formen der Stammesregierung zurückzukehren und diese gleichsam parallel zu praktizieren. Der Stamm der Ihanktonwan (Yankton-Sioux) etwa führte eine Art konsensueller Regierungsform wieder ein, wodurch alle 7.000 eingeschriebenen Mitglieder in die Entscheidungen wie die Verteilung der Casinoeinkünfte oder in die Studien an der neuen, gemeindeeignen Hochschule einbezogen werden.

Eine Werbetafel für das Antialkohol- und Antidrogenprogramm in der Reservation der Cheyenne-River-Sioux. Es verfolgt das Ziel, Alkohol und Drogen aus der Reservation zu verbannen. Anderswo haben sich Alkoholverbote bereits als sehr wirkungsvoll erwiesen. In der Indianerstadt Kotzebue, Alaska, führte ein Verkaufsverbot zu 40 Prozent weniger Morden, Selbstmorden, Überfällen und Vergewaltigungen.

Auch die häufig getrübten Beziehungen zwischen Indianern und anderen US-Bürgern profitieren von den Programmen des Roten Weges. Nicht alle Indianer schätzen es, daß sakrale Traditionen und Praktiken Außenstehenden zugänglich gemacht werden. Manche jedoch, wie der Medizinmann der Lakota, Wallace Black Elk, setzen sich dafür ein, die Weißen für den Roten Weg zu gewinnen. In South Dakota und Minnesota, wo die Beziehungen zwischen Indianern und Weißen oft sehr gespannt waren, ist der Rote Weg zur Basis eines Aussöhnungsprogrammes geworden.
Der Erfolg der Initiativen des Roten Weges zeigt, daß die traditionellen Methoden der Indianer mit der Zeit Schritt halten und auch bei dem Weg in die Zukunft erfolgreich eingesetzt werden können.

Nichts unterscheidet die Jahrtausendwende von der Pionierzeit:

• Das Verlangen nach Gold, Kohle, Holz, Uran, Wasser...macht die Reservate genauso zu begehrten Regionen von Konzernen und Politikern wie die Suche nach Plätzen, auf denen sich toxischer und radioaktiver Abfall abladen läßt. Da die Arbeitslosenquote in den Reservaten häufig um 80 Prozent liegt, sind die Vorsitzenden der Stammesregierungen leichte Beute. Über die fatalen Konsequenzen der Müll-Verträge sind sich die hofierten Vertragspartner nicht bewußt. Anfang der neunziger Jahre stellte die Regierung Bush eine Prämie von 100.000 Dollar all jenen in Aussicht, die sich bereit erklärten, den Gesandten Washingtons zum Gespräch zu empfangen. Im Fall der Bereitschaft, den Giftmüll zu übernehmen, winken Millionen. 1992 hatten bereits elf Reservate in den Handel eingewilligt.

• Seit 1980 fliegt die deutsche Luftwaffe in Labrador, am Ostrand Kanadas, mit Phantom-Jägern, Alpha-Jets und Tornados. Geprobt wird das Unterfliegen des feindlichen Radars - 30 Meter über dem Waldboden. Das Land, daß Berlin/Bonn für seine Manöver für Millionenbeträge gepachtet hat, ist Ntesinan, das Land der Innu, ein Jägervolk wie die Cree. Die regelmäßigen Beschallungen durch die Jagdbomber haben die Wanderwege der Karibus verändert und die Familien der Jäger so verängstigt, daß sie ihre Dörfer nicht mehr verlassen wollen. Langsam zerbricht die traditionelle soziale und kulturelle Struktur. Die Innu haben ihr Land nie abgetreten; die Bundesregierung macht sich einer Verletzung des Völkerrechts schuldig. Das Verteidigungsministerium rechtfertigt sich mit der Erklärung, es habe einen Vertrag mit Kanada zu erfüllen. Sprecher der Innu wurden in Bonn nie zu den Verantwortlichen vorgelassen.

• Im Dezember 1993 hatten die Grünen im Bayrischen Landtag eine Delegation der Shoshone aus Nevada zu sich geladen, um mit ihnen einen "Partnerschaftsvertrag" zu unterzeichnen. Der Zeitpunkt war gut gewählt: Wenige Tage später sollte den Geschwistern Mary und Carrie Dann für ihren unermüdlichen Kampf um Landrechte der Alternative Nobelpreis übereicht werden. Innenminister Manfred Kanther (CDU) untersagte jedoch die Einreise. Chief Raymond Yowell, seine Frau Lena und der Generalsekretär der Shoshone-Nation, Ian Zarbarte, reisten mit den Pässen der Shoshone-Nation. Das Innenministerium verweigerte sowohl Ausnahmevisa als auch Paßersatz. Bei Anerkennung der indianischen Ausweise fürchtete Bonn, in Washington in Ungnade zu fallen.

• 1993 hatte Mexico Besuch vom Papst. Johannes Paul II. versäumte nicht, das Wort auch an die Ureinwohner zu richten. Zitat: "Bedauerlicherweise muß festgestellt werden, daß der Reichtum eurer Kulturen nicht angemessen gewürdigt wurde und eure Rechte nicht respektiert worden sind". Was das Unternehmen des katholischen Kirchenoberhaupts vom Reichtum indianischer Kulturen hält, demonstriert es seit Ende der achtziger Jahre im US-Staat Arizona: Auf dem Mount Graham errichtete der Vatikan in Zusammenarbeit mit dem deutschen Max-Planck-Institut und anderen europäischen und amerikanischen Gesellschaften das bisher mordernste Teleskop der Welt. Mount Graham ist ein heiliger Berg der San-Carlos-Apachen. Deren Protest gegen die Entweihung ihrer sakralen Stätte, wo jährlich die Verbindung zur geistigen Welt erneuert wird, blieb ohne Folgen.

• Big Mountain liegt in der von Hopi und Navajo bislang gemeinsam genutzten "Joint Use Area" auf dem Colorado Plateau. Der Einfluß der Mormonen in Washington ließ ein Gesetz in Kraft treten, das die Zwangsumsiedlung aller Bewohner von Big Mountain bedeutete. Zuvor wurde ein Land- und Ressourcenkonflikt zwischen Hopi und Navajo in den Medien lanciert, dem die traditionellen Fraktionen beider Völker öffentlich widersprachen. Ein harter Kern von Navajo wehrt sich bis heute. Von den Umgesiedelten haben viele Selbstmord begangen. Der Stammesrat der Hopi, von der Mehrheit der Bevölkerung abgelehnt, besteht hauptsächlich aus Mormonen. Unter der Erde von Big Mountain liegen Kohle, Gold und Uran.

• Probleme ethnischer Minderheiten werden gemeinhin militärisch gelöst. Als die Mohawks von Oka sich dagegen wehrten, daß ihr Friedhof einem zu klein gewordenen Golfplatz weichen sollte, und dabei mit Unterstützung benachbarter Irokesengemeinden den Weg der Blockade wählten, beschritt Quebec den Weg der Belagerung. Die Konfrontation dauerte einschließlich der Gerichtsverhandlungen zwei Jahre.

Im indianischen Geschichtsbewußtsein ist die Vergangenheit Begleiter in die Zukunft: Der 12. Oktober 1992 ist auch der 12. Oktober 1492. Das Jubiläum der Eroberer ist die Trauerfeier der Eroberten: 500 Jahre Unterdrückung sind auch 500 Jahre Widerstand.
Der indianische Widerstand - von Kanada und den USA als "nationales Problem" behandelt - war nicht mehr nur Antwort auf regionale Mißstände, sondern hatte eine globale Dimension angenommen und hatte sich darin bewährt. Immer mehr Indianer treten mittlerweile aus der Abgeschiedenheit der Reservation heraus und beteiligen sich an der Erdpolitik am Ende des zweiten Jahrtausends.
So ist es inzwischen zur Selbstverständlichkeit geworden, daß auf internationalen Konferenzen in Rio de Janeiro, Frankfurt oder Denver ein Sprecher der Haudenosaunee eine Arbeitsgruppe leitet, ein Schriftsteller der Kiowa seine Sicht der Welt beisteuert oder ein Medizinmann der Lakota die Sitzung mit einem Gebet eröffnet. Auf dem Erdgipfel in Rio de Janeiro war die gemeinsame Stimme der indigenen Welt nicht zu überhören.
Daß die Vollversammlung der Vereinten Nationen sich schließlich dazu bewegen ließ, daß Jahrzehnt von 1994 bis 2004 zur "Decade of The Indigenous Peoples of the World" zu ernennen, zeigt ebenso wie die Fernsehserie "How the West Was Lost" aus dem Hause Teed Turner, daß der vielbeschworene Paradigmenwechsel auch die Etagen der Entscheidungsträger erreicht hat.